Нашел во френдленте у
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif)
chela2 не могу не запостить.
Цитаты все, кроме одной, из учения, которое он давал на последней трансляции. Учение совершенно потрясающее – для тех, кто способен его вместить и оценить по достоинству. Мощь и глубина просто невероятная… Засим очень захотелось поделиться.
В случае такого текста, как «Кунчжед Гьялпо», нам не нужно создавать сюжет. Иначе вы решите, что есть такое-то воззрение, есть такое-то, но Ати-йога лучше. Это не вопрос того, что лучше.
Если мы возьмём эту книгу, название – «Царь, который создаёт всё». Если он творит всё, это означает, что всё хорошо.
Всё возникает из одного источника, поэтому не может быть чего-то правильного и чего-то неправильного.Здесь говорится о том, что у всего единый источник, и всё одинаково правильно и неправильно.
Ум может создать всё, что угодно. Это непрерывный поток, он всё время что-то создаёт. Когда мы это принимаем или отвергаем, возникает эмоция. И затем эмоция заслоняет реальность.
Мы можем закрыть глаза и остановить восприятие, но мы не можем остановить ум.
Наша реальность основана на уме, на логике. Вот почему мы используем деньги. Потому что мы знаем, что сырьё сложно преобразить в стекло. В современном обществе достаточно, чтобы я знал одно: как делать деньги. Тогда я всё равно смогу получить стакан.
Но я не могу так поступать с Дхармой. Это не экономическая система. Так или иначе, нам нужно понять, что
нам нужно прямое переживание. Идея и переживание – совершенно разные вещи.
Кто-то, кто видит, что я пью из пригоршни, но не видит сути, говорит: «Купи стакан, он красивый». И я иду в универмаг, где сотни стаканов и сотни бутылок воды. Но в конце концов мне нужно пить. Потому что кто-то мудрый сказал, что если я не буду пить, то буду страдать. А как я это делаю – это относительно.
И обычно
в буддизме вся потребность – преодолеть смерть, страдание. Как мы это делаем – относительно.У нас есть разные типы воды, и мы начинаем думать, что один источник лучше, чем другой. В Дхарме это означает Учителя. Мы начинаем думать, что один Учитель лучше другого, одно божество лучше другого, одна традиция лучше другой. В целом мы не понимаем.
Это учение, а это значит, что всегда есть Учитель и ученик. Обязанность ученика – слушать, а Учителя – объяснять. Как вы можете слушать, если вы судите?
Мы идём к сути, мы стараемся понять и получить переживание этого. У меня нет времени годами рассказывать вам о том, как создавать один стакан, и я не знаю, есть ли у вас это время…
Ключевой момент –
мы знаем только то, что мы знаем.Поэтому если я знаю что-то, но не знаю чего-то ещё, у меня нет возможности обнаружить что-то ещё…
Из пустоты, чистой потенциальности может проявиться всё, что угодно.
В реальности препятствие – это непонимание. Если есть препятствие, это означает, что нет понимания сущности Всевышнего Источника.
Дзогчен не имеет никакого отношения к «быть», «иметь» и «делать».
Мы оставляем всё как есть.
Что я могу сделать – это не придавать значения, важности… Я знаю это и могу расслабиться:
мне не нужно чем-то владеть и кем-то быть. Мне нужно пить, а не быть менеджером чего-то там. Если я забываю, в чём моя настоящая потребность, то это проблема.
Если вы хотите куда-то доехать, а приезжаете в другое место, это значит, что вы ехали по неправильной дороге. :)
Если я считаю что-то проблемой, это создаёт напряжение. Напряжение не означает помеха, оно означает изменение состояния.
Что-то, что мне не понравилось, немедленно становится проблемой.
Это значит, что мы уделяем внимание какому-то аспекту, забывая, что он нереален.
Если я считаю отражение реальностью, я начинаю совершать действия и создаю для себя проблему. Если я не понимаю, что внешняя реальность – просто отражение, я создаю проблемы.
Ум быстрее, чем обнаружение отражений. Ум быстрее создаёт реальность, чем обнаруживает, какова она.
Даже если есть что-то на физическом уровне, оно нереально, потому что оно относительно. В Дзогчен мы в итоге обнаруживаем, что все три уровня нереальны.
